Tekst 5 april 2018

Mindfulness, en dan..?

In de traditie van Thich Nhat Hahn oefenen we in mindfulness, in aanwezig zijn in het huidige moment.

We mediteren, we lopen in aandacht, drinken thee in aandacht en met het dharma delen oefenen we in  oprecht spreken en aandachtig luisteren. 

 

Maar je kunt niet je hele leven doorbrengen in de sangha of op je meditatiekussentje. Mediteren is als de school waar je inzichten op kunt doen en kunt leren over jezelf. Maar de werkelijke beoefening begint pas als je de meditatieruimte verlaat. In de wereld zet je de opgedane ervaringen en kennis om in actie. Volgens Thich Nhat Hahn zijn mindfulness en maatschappelijke betrokkenheid onlosmakelijk met elkaar verbonden.

 

Naast (of eigenlijk tegelijk met)  zijn bekendheid als boeddhistisch leraar en schrijver is Thich Nhat Hahn  vredesactivist  en wordt hij gezien als de grondlegger van het ‘engaged’ boeddhisme. 

 

Zelf zegt hij daarover het volgende:

“Toen ik in Vietnam was werden veel van onze dorpen gebombardeerd. Samen met mijn zusters en broeders moest ik besluiten wat te doen. Zouden we doorgaan met de beoefening in onze kloosters of zouden we de meditatieruimte verlaten om de mensen die onder de bombardementen lijdden te helpen? Na enige reflectie besloten we beide te doen;  Naar buiten te gaan en mensen te helpen en dit te doen in aandacht. We noemden het engaged boeddhisme. Mindfulness moet geëngageerd zijn. Als er zien is, moet er actie volgen... We moeten ons bewust zijn van de echte problemen van de wereld. Dan, met mindfulness  weten wat we wel en niet moeten doen om anderen te helpen.” 

 

En ook, kort maar krachtig:

“Boeddhisme moet wel betrokken zijn bij wat er in de wereld gebeurt, anders is het geen boeddhisme”.

 

Ook andere boeddhistische tradities snijden dit thema aan.

De Tibetaanse leraar en filmregisseur Dzongar Khyentse Rinpoche:

“Het gaat er bij spirituele oefeningen niet alleen om dat je je vredig en gelukkig voelt maar dat je bereid bent je eigen comfort op te geven om iemand anders te helpen. Als er geen kleine offers gebracht worden ten behoeve van anderen , is het slechts meditatie via de afstandsbediening.

 

Waarom zou een boeddhist of mindfulnessbeoefenaar geëngageerd zijn?

Gaat het boeddhisme daar dan over?  En hoe ziet dat er dan uit, geëngageerd boeddhisme?

 

Daar gaan we ons deze avond in verdiepen.