Tekst 08 maart 2018

Sangha zijn

 

Hoe vaak horen we niet dat het lastig is om alleen te mediteren. Hoe vaak willen we even stil gaan zitten maar komt het er niet van. Voor velen is het regelmatig met elkaar - als sangha - mediteren erg fijn. 

 

Een sangha is meer dan een groep(je) mensen die elkaar min of meer regelmatig ontmoet. Een sangha is als een rivier die stroomt naar de zee. Een druppel water weet dat hij alleen de zee niet bereikt. Hij weet dat door met andere druppels water samen te gaan de zee wel bereikt wordt. Zo is het ook met een mens, alleen lukt het niet, met een paar mensen gaat het makkelijker en lukt het wel.

 

Een sangha is één van de drie Juwelen in het boeddhisme naast de Boeddha en de Dharma. De dharma is de leer van de Boeddha; de sangha de gemeenschap die de leer van de Boeddha in praktijk brengt en die oefent om in vrede en aandacht te zijn.


Thich Nhat Hanh hecht groot belang aan het samen oefenen in een sangha, hij vindt het zelfs belangrijker dan de buddha en de dharma. Hij schrijft er o.a. het volgende over:

'Sangha opbouw is het kostbaarste werk dat we als beoefenaars kunnen doen. De sangha is onze oefengemeenschap en tevens onze toevlucht. We worden er door ondersteund en we vertrouwen erop dat zij ons in onze diepste verlangens bijstaat en ons energie en inspiratie geeft op het pad van oefening.'


'The Sangha is a garden full of many varieties of trees and flowers. When we can look at ourselves and at others as beautifull, unique flowers and trees we can truly grow to understand and love another. One flower may bloom early in the spring and another flower may bloom in late summer. One tree may bear many fruits and another tree may offer cool shade. Not one plant is greater or lesser, or the same as any other plant in the garden.' 


Voor degenen die nog wat dieper willen schouwen, de onderstaande tekst.

Hierin geeft Thāy aan dat hij denkt dat Maitreya Buddha een gemeenschap zal zijn en niet een individu. Op deze manier wordt er na zijn herseninfarct nu met elkaar in Plum Village geoefend.

 

'Two thousand five hundred years ago, Shakyamuni Buddha proclaimed that the next Buddha will be named Maitreya, the “Buddha of Love.” I think Maitreya Buddha may be a community and not just an individual. A good community is needed to help us resist the unwholesome ways of our time. Mindful living protects us and helps us go in the direction of peace. With the support of friends in the practice, peace has a chance. 

 

If you have a supportive sangha, it’s easy to nourish your bodhicitta, the seeds of enlightenment. If you don’t have anyone who understands you, who encourages you in the practice of the living dharma, your desire to practice may wither. Your sangha—family, friends, and copractitioners—is the soil, and you are the seed. No matter how vigorous the seed is, if the soil does not provide nourishment, your seed will die. A good sangha is crucial for the practice. Please find a good sangha or help create one. 

 

Buddha, Dharma, and Sangha are three precious jewels in Buddhism, and the most important of these is Sangha. The Sangha contains the Buddha and the Dharma. A good teacher is important, but sisters and brothers in the practice are the main ingredient for success. You cannot achieve enlightenment by locking yourself in your room. Transformation is possible only when you are in touch. When you touch the ground, you can feel the stability of the earth and feel confident. When you observe the steadiness of the sunshine, the air, and the trees, you know that you can count on the sun to rise each day and the air and the trees to be there. When you build a house, you build it on solid ground. You need to choose friends in the practice who are stable, on whom you can rely. 

 

Taking refuge in the sangha means putting your trust in a community of solid members who practice mindfulness together. You do not have to practice intensively—just being in a sangha where people are happy, living deeply the moments of their days, is enough. Each person’s way of sitting, walking, eating, working, and smiling is a source of inspiration; and transformation takes place without effort. If someone who is troubled is placed in a good sangha, just being there is enough to bring about a transformation. I hope communities of practice in the West will organize themselves as families. In Asian sanghas, we address each other as Dharma Brother, Dharma Sister, Dharma Aunt, or Dharma Uncle, and we call our teacher Dharma Father or Dharma Mother. A practice community needs that kind of familial brotherhood to nourish practice. 

 

If you have a sangha that is joyful, animated by the desire to practice and help, you will mature as a bodhisattva. I always tell the monks, nuns, and lay practitioners at Plum Village that if they want to succeed in the practice, they have to find ways to live in harmony with one another, even with those who are difficult. If they can’t succeed in the sangha, how can they succeed outside of it?

Uit: Cultivating the Mind of Love, Thich Nhat Hanh